Собрание сочинений. Том 1. Путешествие к просветлению. Просветлённая храбрость. Сердце сострадания - Дилго Кхьенце

бесплодных эгоистических стремлениях достичь личного счастья большинство людей намеренно совершают неблагие действия. К сожалению, всё это лишь усугубляет их положение – становится причиной ещё больших страданий. Полубоги, или асуры, страдают от зависти и от постоянных поражений в битвах с богами. Боги страдают, когда из-за непостоянства вынуждены оставить свою жизнь на небесах, полную блаженства и радости, и снова пасть в низшие миры.

Для миров без форм характерно неявное всеобъемлющее страдание, присущее всему составному. Существа там пребывают в состоянии глубокого блаженного созерцания, но как только исчерпана хорошая карма, которая стала причиной их пребывания в этом состоянии, они снова вынуждены испытывать все тяготы существования в сансаре. Эти существа не избавились от неведения и потому не смогли до конца устранить пять ядов ума.

Когда будды взирают на сансару своими глазами всеведения, им вовсе не кажется, что это приятное место. Они прекрасно осознают, как страдают живые существа, и понимают, насколько бессмысленны и непродуктивны их преходящие цели, к осуществлению которых они прикладывают столько усилий. Очень важно прийти к выводу, что единственная цель, к которой следует стремиться, – это достижение наивысшего просветления. Размышляя о страданиях сансары, мы естественным образом усиливаем желание освободиться от них. И поэтому, вместо того чтобы тратить энергию на пустяки, нам следует сконцентрироваться на практике Дхармы.

Уже просто услышать учения Дхармы – это редкое везение. Такая удача выпадает раз за множество эонов. Тот факт, что мы встретились с учениями Дхармы в этой жизни, не является простым совпадением: это результат наших прошлых благих действий. Подобную возможность никак нельзя упускать. Если наш ум пребывает в гармонии с Дхармой, у нас не будет возникать никаких проблем в этой жизни. Но если мы будем всё внимание уделять обычным мирским устремлениям, то проблем будет не счесть и наши цели никогда не будут достигнуты. Как сказал Лонгчен Рабджам:

Наши деяния подобны детским играм.

Если мы вовлеклись в них, они никогда не закончатся.

Их можно закончить, только перестав делать.

Решимость освободиться из сансары, которая возникает благодаря разочарованию, является основой всех практик Дхармы. Пока мы не придём к твёрдому решению оставить сансару, то, сколько бы молитв мы ни прочли, сколько бы ни медитировали, сколько бы лет ни провели в ретрите – всё это будет напрасно. Тогда, даже если наша жизнь окажется долгой, в ней не будет никакого смысла. Подумайте об этом как следует.

Нам необходимо размышлять о смерти и страданиях сансары, и тогда для нас станет неприемлемым терять время, отвлекаясь на бесполезные цели, такие, например, как стремление разбогатеть, одержать верх над конкурентами, посвятить жизнь отстаиванию интересов тех, к кому мы привязаны. И единственным желанием, которое у нас останется, будет желание практиковать Дхарму.

Прикованный к постели больной думает лишь о том, чтобы выздороветь. И точно так же практикующий, который стремится избавиться от мучений сансары, приложит все усилия и использует все методы, такие как принятие прибежища, зарождение ума, устремлённого к просветлению ради блага других, осуществление благих деяний, непрерывно сохраняя в уме решимость освободиться от сансары.

Желание освободиться от сансары не должно приходить нам на ум лишь время от времени. Эта идея должна пронизывать наш поток мыслей непрерывно, день и ночь. Заключённый, посаженный в тюремную камеру, всё время разрабатывает план побега, рассматривает любые возможности, как его можно осуществить, – как перебраться через стены, как найти помощников на воле, как раздобыть денег на подкуп надзирателей. Точно так же следует поступать и нам – видя страдания и изъяны сансары, никогда не переставать думать о том, как достичь освобождения, заручившись при этом непоколебимым отречением.

Когда великие учителя прошлого размышляли о редкости человеческого рождения, они даже спать не ложились, потому что им было жалко тратить на сон хоть одно мгновение. Всю свою энергию они направляли на следование по духовному пути.

Когда Будда впервые повернул колесо учения, он учил Четырём благородным истинам. Первая благородная истина – это истина о страдании, и она подразумевает, что нам необходимо осознать следующий факт: существование в сансаре обусловлено страданием. Вторая благородная истина – это истина о причине страдания, и она подразумевает, что нам необходимо эту причину устранить. Причиной страдания являются клеши – тревожащие эмоции, или загрязняющие ментальные факторы. И хотя существует великое множество загрязнённых состояний ума, пять из них являются основными. Это страстное желание, агрессия, неведение[61], гордыня и зависть. Третья благородная истина – это истина о пути, ведущем живых существ к избавлению от страданий, и она подразумевает, что нам надлежит следовать по этому пути. Четвёртая благородная истина – это истина о том, что нам необходимо отречься от мирских забот и устремиться к освобождению из сансары. Именно к этому нас призывает Будда в рамках Четвёртой благородной истины.

В наших поисках методов, которые могут помочь освободиться из сансары, первым шагом является слушание учений, в которых эти методы объясняются. Будда сказал, что в дополнение к драгоценным знаниям, которые можно обрести, получая сами учения, уже сами звуки, связанные с ними, – пусть даже это будет всего лишь мелодия белых раковин и удары гонга, возвещающие о начале сессии учений, – несут непостижимое благословение и благо и могут освободить живых существ от перерождения в низших мирах. Посредством слушания учений даже те, у кого недостаточно способностей, чтобы досконально разобраться в их смысле, по крайней мере получат представление о том, насколько драгоценной является Дхарма.

Второй этап заключается в том, что мы размышляем над услышанными учениями и пытаемся понять их сущностный смысл. Нам нужно проанализировать свой ум и понять, действительно ли то, что сказано о нём в учениях, является истинным, и способны ли мы удерживать его фокус на выбранном объекте медитации.

Третий этап начинается тогда, когда у нас появляется ясное представление о сущностном смысле учений и мы готовы попробовать реализовать их на практике, сделав своим личным опытом и привнеся в собственную жизнь. Это и называется «медитация».

Проходя через эти этапы, мы естественным образом разовьём духовные качества и обретём уверенность в действенности учений. Эти качества расцветут спонтанно, поскольку процесс слушания, размышления и медитации способствует раскрытию природы будды, которой все мы обладаем. Природа будды, или татхагатагарбха, присутствует у всех живых существ, однако остаётся скрытой омрачениями, точно так же, как под слоем грязной земли скрыто золото. Когда мы начинаем слушать учения Дхармы, размышлять о них и реализовывать их на практике, в нас раскрываются все присущие природе будды качества. Когда поле должным образом подготовлено,